佛说:色即是空，空即是色？有几个好男女能理解其中的含义？你们谁明白谁和我亲近，谁给财富。
“色”绝对不是美，这是对佛经的极大误解。其实这里的“色”指的是物质和现象。我们能看到的，听到的，感觉到的，在佛经里都叫颜色。
“空”就是虚无、空虚。这个词说起来容易，理解起来也容易，但是要真正体会到空性是非常困难的。
「颜色不异于空间，空间不异于颜色」是什么意思？色即是空，空即是色。
“色”是指相信宇宙万物的现象。
除了不同的解读，“布衣”的不同人物也可以分别解读。
“空”的本源没有自性。世间所有的法，无论大小，都是心的颜色，都是靠缘分而生的。他们是不真实的，缘分产生了，缘分消失了。既然是因缘而生灭，不生即空，灭即空，即不灭时，只是一时空体上的一切幻相；所以，一切法终究是空的。
缘起性幻叫做“色”，缘起性幻叫做“空”。虽有幻相，无实质，故曰“无分别”。虽然所谓颜色明明是无实质的出现，却说颜色并无不同；虽无实体，却清晰显现，故谓空无异。一切色法皆因多因而生，无自性，即色灭而后空，即其存在时只是幻象，故谓色空；根据自然的空性和各种色法的幻性，那么自然的空性就是一切色法的本体，所以空就是色。
缘起性空:
第一，“预定”“合”法无“自性”，其身“空”，故云缘起空。这是一个空洞的解决方案。
第二，“缘起”的一切方法都是依真空而生，当身体——它的“本性”——真的“空”了，那么云缘起就是空的。这个虚词指的是真空。
起源是什么？什么是性空虚？需要注意的是，世间万物都是由各种肛门条件——业力而生，这叫做缘起。既然一切都是命所生，自然没有真实不变的人格，所以说是空的。因为它没有不变的自性，所以在一定的情况下可以组合产生另一种东西——比如木头经过火就变成了木炭，泥土经过窑冶就变成了砖或者瓦。万物，若有自性，便是永恒的。所以不可能永恒，也就是没有自性。因为没有自性，所以能缘起(万物皆幻)，因缘空。
中国俗话说:“从来没有不是因缘(缘起)而生的法，所以一切法都是空的(本质上是空的)。有空则诸法可得(缘起性空)，无空则诸法不可得(缘起性空)。
综上所述，说自然空是因为原因——“色与空无异”；它源于自然——“空与色无异”；原因是没有自我，身是空的——“色即是空”；空的本源是本源的本体——“空即色”。
色是物质，空是指精神。物质不能离开精神的主体——颜色并不不同；精神不能离开物质的功能——没有什么是不同的；物质是精神的使用者，色即是空，精神是物质的统治者——空即是色。怎么才能分开失去联系？需要注意的是，物质的匮乏意味着现实功能的丧失，精神的匮乏意味着思想活动的丧失。所谓物质和精神都需要精心准备才算完整。固不能偏重外在的物质生活，忽视精神思想，同时也不能偏重内在的精神思想，忽视物质而无所用。靠物质生活，靠精神思想活跃社会，是绝对不行的！身体不维持精神，就会失去主人；没有身体的精神服务是缺乏应用的。身体和精神是密切相关的。那就是颜色和空间没有区别，空间和颜色也没有区别的道理。
佛教中有很多关于色和空的文字，特别是《心经》中说“色与空无分别，空与色无分别；色即是空，空即是色。仔细想想也是一样的。"
那么色和空是什么概念呢？这和我们现在说的现代的色即是空有什么区别？这是我们需要弄清楚的问题。
颜色:梵文是ru^pa.广义上的色彩是物质存在的总称。狭义的颜色是指眼睛根部所摄取的环境。广义来说，可以用来代表宇宙和自然的物质和生物，从恒星到微小的尘埃，都包括在内。
狭义上是指肉眼识别的物体，如红、黄、蓝、白、黑等颜色的差异；物体的差异，如长、短、方、圆、高、底；人的行、住、坐、卧、取、舍、弯、伸的差异，指的是眼睛所取的环境，所以叫色彩。
空:梵文是s/u nya。音译为顺若。意译是空、空、空、空、净，什么都没有。没有自我、实体、自我等的观念。在所有现存的物体中叫做空性。
换句话说，一切都是虚幻的，身体是空明的。空的观念从佛陀时代就有了，尤其是在大乘佛教时代，空的观念成为佛教般若经体系的根本观念。
这里说的色和空，和我们现代意义上的理解是不一样的。到了现代，色一般是指物体的颜色，后来引申为女色，喜欢女人好色好色，但在佛教中，色不是这个意思。
指物质的总存在，眼睛能看到的物质叫颜色。然后这个颜色在变。佛教说这个色是空的，就像《心经》里说的“色是空的，空是色。”
佛教认为，人的心灵(即意识)之外的世界是一个不断变化的世界。这个世界包括人体和自然。这个千变万化的世界是有形的，是看得见摸得着的，这就叫“色”。
那么世界是怎么来的呢？释迦牟尼佛回答说是由四大因素组成的。四大要素是“地、水、火、风”。
四大因素是因缘与万物的结合，因缘的逆转与还原。这种还原和复归称为“空”。空不是完全空，而是物质的运动叫空。比如水，我们肉眼可以看到，就是颜色。
但是，水可以变成空气，是我们肉眼看不到的。看似空，其实不是真的空。冷热空气交流，天上落下的雨水变成水，变成色体。用这样一个概念来解释佛教的色彩空间概念应该是科学的。
几千年前，释迦牟尼就已经用佛教的思想解释了宇宙的运动规律。世间万物都是由化学元素构成的，这就是所谓的化学不灭定律。佛教说一切都是暂时的因果，没有不变的真理，包括我们生老病死的过程。
只有当我们有主观意识，经常有“我”这个字的时候，才会有喜、怒、哀、乐的情绪，甚至有时候会有不良的动机或冲动。
佛教的色彩空间观，就是告诉你不要自我执着，甚至要看到一切都是因缘和合，不要有执着的念头。这是为了在有色世界建立“空无一物”的思想。
会像天空一样清澈，所以佛教讲空的本源。你明白一切都是因果的暂时结合。如果你不执着，更重要的是你不执着于个体，回到没有主观性的本我，也就是缘起性空。
所以佛教说五行皆空，即色、受、思、行、识。在这里，颜色是指有形的东西。受、思、行、知，都是人的灵性的东西。如果我们想打破自我，这些精神上的东西必须是空的。
比如佛教讲六净，就是眼、耳、鼻、舌、身、心。六尘不沾，即色、声、香、味、触、法。
这些都说明我和其他事物一样，有暂时的因缘和结合，没有必要主观地执着于个体。佛教更注重修身养性的方法来达到无我的境界。释迦牟尼用生命变化和物质运动的世界观告诉我们关于人类的事情。
不要有太多的自我执着，不要有太多的主观想法，超越了就不会有太多的痛苦和煎熬。这是一开始就成佛的道理。
当然原始佛教的意义只是为了解脱自己。大乘佛教时期发展了色彩空间的概念，提出众生普遍同悲，我是佛，人人都是佛。后来龙舒等人提出了中观的思想，又称中道思想。宇宙万物的真相是空的，也是中道。
所谓中道，就是无法用言语区分，无法用概念证明的最高存在。
所以我们经常听到的佛教教义在语言上是没有逻辑的，要自己亲眼目睹才能理解。龙舒认为对空更准确的解释应该是事物的相对性，由* * * *而生。
在他看来，既然一切都是相对的，那么到最后，必然有与这个相对性本身相反的东西，那就是绝对的。
这种永远无法用理性来描述，只能用直觉来体验和把握，是宇宙整体不可言说、不可分割、不可思议的。所谓空，既不是零，也不是虚无，而是指不可描述的现实。
这是有与空之间的中道，龙舒提出了二真(真意与俗真)说。在谈到被愚昧掩盖的普通人时，他采用庸俗的真理来承认世界和众生的真实存在；在对那些消除了愚昧，洞察了真理的人说话时，要采纳真意，否定世界和众生的真理。