老子道德经中学运动场命名

道可正可反，常是道；名字不是名字，而是不变的名字。无名，万物之始；名声是万物之母。所以往往没有想看其奇景的欲望；总有看焦的欲望。两者相同，只是名称不同；同样叫玄，玄而又玄，万奇之门。

道可为非互补之根，此为永恒之道；永恒的名字是不需要相互参照就可以命名的名字。无名是万物之始；名声是一切事物的根本参照。所以往往追根溯源到没有看不见的形象，没有欲望的地方，就能想到无限的精妙；我们常常能从有形象和欲望的地方观察到有限的名望边际。两者其实一样，只是名字不同；也可以说是神秘的，神秘的，神秘的，是通往一切奥秘的门户。

这一章是《道德经》全文的总纲，要认真理解。

在第一章中，老子用简洁而独特的“纲”字直接揭示了“道”是“宇宙生命”的总源。也就是说，“道”是宇宙生命的终极基础。通俗地说，万物皆源于“道”。

现在我们可以借助科技的“眼睛”更清楚地知道:在这个宇宙的整个生命中，漂浮着无数颗“行星”，或大或小，或远或近。行星看似随意浮动，但它们之间有一些“规则”。

这些行星是由什么能量产生的？是什么让它们既独立又相互关联？

老子在2500年前就深入思考过这些人生问题。只不过老子的“思”和“察”不是只用“眼”，而是靠“心”。甚至可以认为老子粉碎了一切，回到了“无”的根本，追溯到了一切最根本的本质。

老子震惊世界，提出:“道可正可反，道之常道。”

《道德经》全文的根本核心就是这六个字:“道可正可反，常为正”。理解了这六个字，老子八十一经的原意就迎刃而解了。

“一阴一阳即道”。

“道可正可反”就是宇宙生命系统中的两种力量，两种作用，或者两种能量，或者两种存在。有阳就有阴，有阴就有阳；孤阴不长，孤阳不生。它构成了一个完整的整体，即“道”，即宇宙的全部生命。

道可以是非互补的根本，但道是永恒的。

这里首先要明确“道”的定义。

“道”这个名称并不是绝对的。老子在第25章中明确指出“物是由自然混合而生的...我不知道它的名字，字叫‘道’，但叫‘大’是因为它强……”。

所以，“道”不过是老子勉强给“宇宙万物”这个语境起的一个“名”。

另外，一定要明白“道可正可反”是两件事还是一件事？

如果是物，只是“道可”与“道不可”之“二”；如果是两个东西，融合成道，不可分，明明是“一”。

我们不妨举一个简单的例子来理解。

凡事都有“赞成者”、“反对者(反对者)”和“中立者(反对者和反对者)”。这里其实只有两种意见，即“赞成者”和“反对者”，但都是在说同一件事。而且，这里的“是”和“不是”并不是绝对的“对立”。“是”可能意味着“90%是+10%不是”，所以仅仅是“是”就有无限可能。但因为“只有三条规则”，只能确定一个选择，所以只好“是”；反对和中立是一样的，既不是绝对的反对，也不是绝对的中立。

这包含了一种“互补”作用的含义。

“道可正可反，永远是对的”，道能互补的根本就是永恒的道。

这句话有三层意思。

第一，无论是陶柯还是陶飞，都不可能“单独存在”，也不可能“单独行动”。类似于“孤阳不生，孤阴不长。”

第二，“道可正可反”不等于一个“道可反”和一个“道可反”。意思是陶克中有陶飞，陶飞中有陶克，所以说是“互补”互动。也就是说，阴中有阳，阳中有阴。

第三，“道可正可反”相互作用的“能”或“根”，是因为“道”是永恒的。反之，没有“道可正可反”的互动，就没有“道”的“永恒存在”。

在这一点上，我们必须明白，宇宙的整个生命就是“道”。

道外无“物”。这就是庄子说的“没有太大的事”。

而道在这个“宇宙生命整体”中的生命运作，也不过是道可以无止境的相辅相成，周而复始。

“道可正误”的作用是“如是”，是“无色无声无象”。比如一朵花，它是如何绽放的，“内在”有什么能量驱动这种变化，这些都是“看不见的，聋的，绝望的(感动)”。无处不在。

所以，“道”也是“内无”。

但是，这朵花之所以是红色的，那朵花之所以是蓝色的，都是道的主宰。道可以使花变红，道也可以使花变蓝。能让花凋谢，能让花绽放。这就是“道可对错，常道也。”况且，除了道，没有什么东西有能力改变这个“根”。

有人说“人”可以通过染色或移植把红花变成蓝花。殊不知，这些技术的发现，也是道的发现。即使发现了，移植技术的“内变”依然是“道可正误”的作用。从根本上说，“人”和“花”其实都是“物”，这一点将在“两者相同，只是名称不同”的注释中说明

所以我们可以理解为，宇宙的整个生命中只有一个“道”，这个操作就是“道可正可反”，无论是围绕太阳的地球，还是地球上的和风细雨...没有别的了。

简单的理解就是，宇宙的整个生命中只有一件事:“道证道”。所有的行星运动，所有的人类活动，都只是一种“相对的错觉”。

这个理解需要牢记在心，接下来的80章就是这个定义的应用。

所以，要理解老子的经文思想，就必须树立一个“整体”的观念，也就是说，我们在说和对待任何事物、任何事物、任何观念的时候，都必须明白“它是一个整体”，而在对待这个“整体”的时候，我们这些“普通人”只能知道“它的一部分”。连人类都在道中，就像沙滩上的一粒沙。

纵观老子的经书，经常使用“圣人”的提法。老子经书中的“圣人”，指的是“心和道合”的人。“圣人”与“常人”的根本区别在于，圣人总是以“整体”的眼光看待一切。那么，“圣人”和“普通人”到底是二还是一？这又回到了上面的分析。他们是“二”和“一”。比如老子是圣人。很明显，老子已经活在我们心里，和我们打成一片，但只要一提，就很清楚，老子就是老子，我们就是我们。

以老子第四十九章“圣人无常，以民之心为心”为例。

这里的“人”，就是我们上面说的“普通人”。圣人与百姓已经汇成“一心”，但这里的“一心”不应绝对理解为“一”，而是指“圣人之心包含百姓之心”。但圣人也是人，人也是圣人。他们都是“二”和“一”。

因为一切都必须服从于一个“整体”或“道”，它必须总是表现出“道可正可反”当人们痴迷于某种妄想时，圣人给予开导。“圣人”的意思是平衡一切。一般来说，“圣人”就是“和道相合”的“平衡器”。

老子所谓的“圣人”，就是“入道之人”。

因为结合了道，就有了完整的“知”，明确了万物源于道，万物顺应道，万物还原道，但“圣人”不能说是道。

“名可以不名，但总要名的”。永恒的名字是不需要相互参照就可以命名的名字。

老子说“道可正可反，道常正”，后面是“名可反，名常正”。这两句话有什么密切关系？

“道可以是对的，也可以是错的，但永远是道”指的是整个宇宙生命的起源和根源，即一切都源于道。

“名可名，名不变”是指“知道”的原初生命过程的显现。怎么理解？

前面说过，这个宇宙的整个生命中只有一件事，就是“道”在证明“道”

操作的循环，除此之外，没有别的。意思是说，在开始的时候，甚至没有“道”这个词，而是“一个自然的东西，证明了它自己的运行”

是老子揭示了这个原委。为了表达需要，他勉强取了一个词叫“道”。

那么，一朵花基本上就是“有东西在绽放”，只是后来人类把这个绽放的东西命名为“花”。归根结底，人类之所以要给这些“物”命名，也是因为“道”。

“道”的运行包含着“道可正误”的无限变量，所以必然会产生“名可错”的无限“异名”，这就是“名可错”

什么是「俗名」？

“恒名”意为“原原本本”。

本来“花”是没有“名”的，“花”的原名是“恒名”，但“恒名”本身无所谓“名”与“非名”。就像婴儿看到一朵“花”，婴儿不知道它是什么，也不在乎它是什么。所谓“花”，不过是人类自然活动和相对认识的一个“标志”。

如今，我们用例子来理解老子的本意，相对容易。

同样的花，英文叫“花”，日文叫“花子”，中文叫“花”，是“一个名字就能叫出来的”。有人这样命名，必然有人那样命名，这是由“道可正可反，道常道”所决定的。但“常名”不可名，“常名”是“名可名”所指的“原”。通俗地说，“昌明”就是“指名+未名”的“名”。

在东方，老子把“宇宙生命的总根”命名为道，释迦牟尼把它命名为佛。但同一个“根”却有两种解读，也是“道可错”所致。两者解释同一个“原”指，只是名称不同，也算是“名可名”。谁对谁错并不重要，或者说两者是互补的。而“昌明”就是“道”或“佛”所指的那个自己。

未知，万物之始。

宇宙生命的源头是一个“寂静的混沌整体”，也就是第25章所描述的“事物的混合体”。“这一刻”自然没有名字，也就是“无名，万物之始”，这里的“万物”是在宇宙万物整体形成之前。

老子勉强把这个“混沌整体”命名为大，取了一个字道。

被命名为“大道”后，万物开始有了自己的“名”，即“名为万物之母”。

为什么叫“妈妈”？

这是对老子大智慧的一个恰如其分的比喻，是为了让大家容易理解。

天下女子，最后都是道所生。“女人生孩子”是道能量的结果。孩子出生的那一刻，女人是孩子的“母亲”，孩子是母亲的“儿子”。这个“母”和“子”是“同名异姓”。有了名字，母亲认识了儿子，儿子留住了母亲。

虽然这个例子很好理解，但必须指出的是，“道法生万物”并不等同于“母子”，在“母”生了“子”之后，它从“一”变成了“二”，“子”并不在“母”中；“母子”不过是“活物”，“有”生“有”。而“道”生万物，即“无”生“有”；万物出现后仍在道中，道不变，道永恒。

常常没有欲望去看它的奇观；“道”是无形的，要实现其“无”的精妙，必须处于无欲的无形宁静状态。

就像刚出生的婴儿暴露在空气中，婴儿并不知道空气是什么，而是本能地感觉到现在和待在母亲身体里的时候有“微妙的区别”。他无意说什么，只是本能地“喊了出来”。

当婴儿长到少年时，我们让他描述“原”的精妙，他无论如何也描述不出来，只是因为“本能”变了，这也是“道可错”造成的。

长大的少年再看的时候，就是“一直想看。”

因为此时的少年似乎有一颗“知心”。当他的父母告诉他这是一朵“花”时，他会想:“花是怎么开的？”“这朵花和那朵花有什么不同？”“这花有什么味道？”奇妙的想象和欲望，也就是说会激发太多“功名不可名”的思考，而这些所谓太多的东西，比如到了砂锅的底部，这个“底部”就相当于“焦”。“易”的意思是“边界、边缘”。

没有名字的“无名”境界和有名字的“有名”境界，其实指的是同一个“本体”，即“道”；

未知时“恒欲”的观照对象和成名后“恒欲”的观照对象指的是同一个“本体”，即“道”；

这里理解的关键是“谁在看”的“常无欲”和“常有欲”的“观”

“常无欲”的观点是“道体自视”，也可以是像老子“观”一样“合道”的“圣人”；即所谓“道观”“自由观”，自然是含蓄无言；在这里，“恒欲”的重点是“无”，而这个“无”正是符合“道”的恍惚、混沌状态。这个“无”其实包含了“无限可能”。

“总要”的概念是“个人的道观”，由此自然得出“美就是美，善就是善”的结论，这一点在第二章已经阐述得很清楚了。大自然也是通过“看外面”来看的，总想看。这里的“频繁欲望”的重点是“存在”，而这个“存在”是由“无”演变而来的无限形态。但是，即使因为道与道的互补，看似有无穷多种变化的状态，我始终希望“观察”到变化的边界，也就是“烦恼”，因为这是“永远想要”和“关心”的观点。

两者相同，只是名字不同。

1.无论万物在“无名”之时，还是在“有名”之后，其原本的“物”都是“同一物”，但在从“无名”到“有名”的瞬间，“名”就不同了。

这里需要指出的是，“无名”和“有名”不是“等价”的。

比如，一开始，一池静水还是“无名”状态的水(可以用一池静水作为解释性的名称)，然后，各种各样的鱼在池中诞生。很明显，无名池水是一个整体。有了各种各样的鱼，就有了各种各样的名物。哪怕这些“东西”还在“一”里。

2.“总想”和“总不想”这两种观点其实是一样的。当它与“道体”瞬间相遇，就进入了“无名”“恒观无欲”；一瞬间，他被“名利”所束缚，然后又回到“总想的观点”，恍惚，若即若离。

我们不妨再举一个婴儿的例子来直观地理解它。

一个半月大的宝宝爬在镜子前，看到了自己，却不知道镜子里的“他”就是自己。此时镜中的“他”是“常无欲之观”；在镜子外面，他是“永远想要的”。他常常带着欲望观“好奇”，不断地在镜子上摸索、敲打，试图探寻这种“烦恼”的真相。

3.如果打破时空的限制，那么道中的任何东西，无论是几亿年前的化石，还是现在的树叶，都是根本意义上的“与道相同，只是名称不同”。

因为“道”本来就是一个“整体”，万物产生之后，它们的“物”与“物”只是名称不同而已。

这里说到底，理解应该是庄子的“万物为一”。

无论是牛和树，还是人和石头一样...理解到这里，一定不要拘泥于“牛、树、人、石……”，而是意识到“这一切都破灭了”，回到“一无所有”的状态。

同样叫玄，玄而又玄，万奇之门。

前面1和2的分析表明，“无名”和“有名”，“常无欲”和“常有欲”都是玄妙的。再加上3中描述的“那两个”有无数个谜团，所以真的是“神秘而又神秘”。

这是道生生不息生命力的体现，是通向一切奥秘的根本之门。

纵观《道德经》，指的是圣人、无上师，或者老子自己的“觉悟者”，而不是通常想象的“个别普通人”；如果不理解这一关键点，读者就会迷失方向，试图用自己的理解去想象，因为这种想象会被“名利”所束缚，观点自然会有所偏颇，自然会陷入“美就是美，善就是善”的怪圈。

但是我们普通人还是可以尝试进入老子描述的意境，会有一种突破自己境界的提升。这就是《道德经》作为经典传承带给我们的珍贵之处。事实上，在现实中，养生、兵法、战术、教育、经济、哲学、自然等各个分支都可以从《道德经》中学习和提取根本的精华。

但是，《道德经》本身就是一部极其根本的“经典”，是对宇宙的终极诠释。老子的本意是要给普罗大众和读者他理解的果实。老子和那些圣人已经“修炼”了道教传道授业解惑的艰难过程，一般人很难“修炼”！这可能是老子“用心良苦”的愿望。又或许老子列出了“常道”，由我们来“说什么是对，说什么是错”。

老子这一章是道德经的总纲。真正理解的核心是“道可正可反，道之常道”。这句话不追根究底，下面经文的基本思路也会偏离一样，读者自己看得懂。有注释说《道德经》本来是不分章的，后人为了便于理解和叙述，开始写81章。这个不能妄下结论，因为没有标准。但如果把拆分的章节“组合”起来，就不会有太大偏差。