《道德经》第一章:道之道

道可道，非常道；名字可以点名，很有名。无是天地之始，有是万物之母。所以，往往什么都没有，想看；经常，我想看。两者同名，并称玄、玄、玄，是很多人的门下。

道可以引路，但不是我们通常认为的路。名字是可以喊的，但不是我们平时想的那样。无是天地之始名，有是万物之根名。所以，对于这种长久的虚无，我们需要从细微之处获得洞见；为了长久的存在，我们需要从形式上有所洞察。无与有同源而名不同，所以这种无差别的存在就叫玄学。这种无差别的存在，还有更深层的存在，那就是所有的精微之门。

说明:本章主要讲四点。

首先道之道，道可道指的是一条可以引导人行走的路，但这条路并不是我们平时生活中所想的，比如“水若善，水则万物好而不争，水则万恶，所以是几道。”“做学问的人越来越多，听道的人都在输，输了又输，以至于无所作为。”“有德无德是德，有德无德是不道德。”“天道之失，有余而补之，人道之失，有余而役之。”从这些可以看出，道之道并不是人们通常所想的那样。而是道本身的固有特性。

著名的名字和不常见的名字也是如此。我们在认识事物的时候，总是根据事物所表现出来的特点，给王麻子、张司一个固定的名称，这样才能知道所说的背后是什么，才不会在宏大的存在和万物中凌乱。但《陶》中所涉及的名称并非如此，如“物是混生而自然。”孤独寂寞，独立不变，走来走去无惊无险，可天地之母不知其名，道二字强称大，大则死，死则远，远则反。对于混的东西，可以拿个一字刀，勉强叫大，大也可以叫死，死了就是远，远了就是反。所以，这个东西有很多名字。这不是我们通常意义上的命名特征。比如你贤惠就贤惠，你贤惠就贤惠。这个名字不是通常的名字。很明显，有一个特征违背了通常的意义。

所以，我们不能因为名而看道，我们需要知道的是，无论叫多少个名，都不能因为名而忘记名背后的实际存在，要根据实际存在的特点来看待它向我们展示的各种信息。这在佛教里，就是出于性格。我们不应该把文章和文章绑在一起，而是和文章绑在一起。比如不能只看到一个词，或者一个大词，就联系一大段文字讲解释。而是要看到对实际存在的描述，这种实际存在的先天特征，以及可以作为天地之母的孤独、独立、自由。只有看到实际存在，才能真正从中受益，而不是迷失在徒劳的想象和幻想中。

第二，没有也有。如果在语境中开始谈道之路，那么这里就有人们在这条路上面对的两条轨迹。第一是没有，第二是存在。

天地的第一次出现叫做虚无，而这种虚无显然是一种看不见的存在。此外，它被称为和命名为一个现有的功能一样，道。而这种看不见的存在是一种实在，因为它是天地之始，而不是虚无缥缈的东西，正因为看不见，才会让人产生虚无缥缈的感觉。

存在被称为万物之母或根本，因为它孕育万物，这种存在也是指作为万物之源的一种有形的存在。有一种造物主的感觉，比如盘古从头到尾创造万物的神话传说，还有圣经上说的上帝创造万物。简而言之，这带来的是所有有形事物的参照。无与存在也形成了天地这种无形有形的存在的开端。

第三，这是其次的无与有的认知方式。对于往往以看不见的方式存在的事物，有必要洞察其细微之处。对于无形的事物来说，它的存在必然会产生影响，而这种影响必然会像蝴蝶扇动翅膀一样演变成一场风暴，也就是说它会在一个实质性的地方产生影响，而这种影响又会带来实质性的变化，因为它是无形的，所以某个事物必然会受到它的影响而带来最终的变化，而这种变化并不是一蹴而就的，所以需要通过宏观的洞察来发现事物的细微变化从而做出及时的调整，而道就是这样的一种。如果你不能发现那些细微的变化，就会导致灾难。比如千里之行始于足下，千里之堤毁于蚁穴，九层之台始于累土。这些都是小事，可以动摇不能因为大事而忽视的基础。这是虚无的作用，是无形存在的一种认知方式。这也告诉我们，需要能够透过现象看到本质。

如果你把它看成自己，那就和佛教差不多，比如内观，修行，还有孔子说的我日本三省。就是让自己不断发现他们的细微变化来调整，让自己时刻保持清醒的头脑和内心，不至于铸成大错，遭受危险。

对于经常以有形的方式存在的事物，我们需要洞察它们的边界，也就是它们的形态。因为它是有形可见的，我们可以通过行为的变化来认识和判断事物，这对大多数人来说是好的，也容易操作。

从佛教的角度来看，这种对虚无与存在的认知方式，就如同身心一样。治疗心，需要治疗虚无对人心的影响，比如妄想，幻想。这也会导致行为的改变。所以这也告诉我们，事物可以从无和有两个方面来认识和对待，但还是需要能够看到真实的地方。真正的问题解决了，外貌的问题自然就消失了。

第四点，玄学和其他之间的门，玄学是关于虚无和存在这两个不同的特性，但它们来自同一个源头。也就是说，有一个地方实际上可以容纳两种不同特性的事物存在，很像太极的阴阳图。阴阳就像无与有，无与有融为太极。另一方面是名无-有(阴阳)的不同特点，这个太极实际上有一个方向性的特点。但是，仔细思考和自省之后，我们会发现，在它更深的地方，还有一个叫无极的地方。这个无限更像是事物的混合体。因为万物都是作为一个整体存在的，所以我们只把这个东西看成是事物的混合物，那么它就是无限的特性，而太极和阴阳只是以特定的视角从存在的角度推导出来的。简单来说，无论事物如何衍生和进化，对于事物的混合都是出于一种无限的状态，就像道之道自然一样。因为视角和自身的局限性，会产生一系列方向性的“规律性”感受。这也恰恰体现了无中生有的特点。

如果这种情况由佛教徒来解释，那就更容易了，比如说，用一切手段去创造。规律，其实就是事物内部所谓的关系线头，既所谓规律。但这些都是心念呈现出来的，是我们的无物观和存在观以及太极产生的一系列关系造成的。其实这些都是虚无缥缈的，因为真正的存在就是混在一起的状态。

正是佛家所说，借虚定真。既然万物如梦如电，我们也可以通过这些东西把它展现在眼前，用我们能够认识和感知到的东西去理解真理的存在，就像我们常常没有欲望去看它，常常想去看它一样。我们只是从相反的方向认识它。正是抛弃这些感知，回归本来的样子，才是最终融入现实的所在。这就好比道之失，失之所失甚至无为，弃之所慧，百姓受益百倍。

对于这一点，我常常没有欲望看到它的尴尬和别人的门。这两个词是同一个词，但从它的前缀来看，它们指的是不同的东西。第一个字是指天地往往以看不见的状态存在，所以要通过字来理解它的存在。这个世界有一种指天地之上的感觉。比如从宏观的角度看天地，会形成一种抽象的认知方式，其实就是一种微妙的表达。第二个是指所有存在的无形众生，就像是本源在掌控的感觉，所以神秘而玄妙。而这个东西，显然是指地球上的一切。不是地球以外的一切。

从这一章我们可以看到一个顺序，道-玄-无-有。对于无与有之间的关系，有句话叫“世间万物皆生而有之，人生而无。”而且这一章还表现了一个核心，就是对道的重视，涉及到虚无的存在，最后讲了很多人的门，进一步体现了对偏于虚无的道的认知的切入。其实这一点从《道德经》全文中就可以很明显的体现出来，比如无为而治、无为而治、无为而清等等。，如太高而不为百姓所知，如玄德等。总之，这是《道德经》的一个核心取向。