庄子的逍遥游天下？
这篇文章有“闲游无为，悠然睡其下”，大宗师有“闲游污垢之外，悠然无为”，“悠然”同“闲游”。“逍遥”、“翱翔”、“流浪”都是无忧无虑、无所事事的意思。“游”是活动的意思。这篇文章有“游无止境的人”这句话。所以，无忧无虑的旅行指的是无忧无虑，任性的活动。或者“悠然”是“游”的慢读，“悠然游”就是“游啊游”的意思。
今天的“朴”们其实已经很接近这篇文章的意思了。虽然他们都雄心勃勃，但他们中的大多数人实际上对现状感到满意。比如我也是一个漂泊者，但是赚了一两个小钱很快就会去外面吃饭。但是漂泊者受到的约束较少。至于我个人的理解，不知道你的感受如何。当然，年龄组是有差异的。恐怕30岁以上、35岁以上的人，想结婚生子都“漂”不动了，所以我建议30岁以下的人再看一遍《逍遥流浪记》。青春是一只鸟，南方有去无回。
“快乐旅行”这个主题，一直以来都有不同的理解。我找了一些资料，如下:晋代项修和郭襄的评语是:“[color = red:1 D7 a 22 EC 2d][b:1 D7 a 22 EC 2d]小而大，虽穷，各让各的。如果你值得，你就会幸福[/b:1 D7 a 22 EC 2d][/color:1 D7 a 22 EC 2d]。”相信大鹏鸟和麻雀虽然不一样，但都是幸福的。按照上面的观点，如果一个人的欲望得到了满足，快乐了一阵子，就可以算是无忧无虑了。支道林反对这种观点，指出:“丈夫要充实，他就充实了，只是显得幼稚。他饿了就饱了，渴了就不尝五谷，就永远不尊贵了！”如果你不满意，你为什么高兴？“在智道林看来，“到饱”可以无忧无虑，“饥者饱，渴者饱”只是一种暂时的、相对的满足。比如“彭的谋生之路很宽，所以不适合试管；近在咫尺远在笑不容易，切在心里很尴尬。只有“人乐于乘天地之正，在狂浪中无止境地游”，才是“终极的满足”，才是真正的自由。于是人们抛弃了项和郭的意见而“用支论”(见《世说新语·文学》)
王夫之、刘武、玄英等。除了第二种理论，还有人主张把鲲鹏的伟大变成主题。阿清王朝的林说“大字是一篇文章的轮廓”(《庄子·易游》)，蒲江青也说:“以大为道，以小为丑，这种思想就是易游的正解。”(《浦江晴雯录逍遥话》)
呵呵，我想大家看了我上面说的“漂”一族，应该就明白我支持什么了吧。我当然支持后者，欲望无穷。我没有看到那个富人会停止赚钱。我从没见过那个权力拥有者放弃权力，受人指使。不，他们不会放手，除非他们死了。他们在没死的时候放手，是因为形势所迫，被动低头。这样看来，以前的前辈们的说法可谓是大谬误。他根本连社会形势和生活起源都不懂！
其实，自古以来，“乐游”的主题就是读《庄》之难。理解上的分歧与作者的表达方式有关。
其实这是一篇关于人生哲学的文章，但除了指出关节里的意思外，几乎都用了寓言。
文章开头，鲲鹏写这个世界，极其之大:“不知有几里”；《若云挂天》字斟句酌；《北冥》《南冥》《九万里》讲的是他们活动的广阔。大鹏展翅，左右荡漾，呈现出一派波澜壮阔的境界。突然转向大鹏，鸽子的微笑，洋洋自得相映成趣，以“小知识不如大知识”结尾。有了这个意图，作者就善于兴风作浪，就成了奇观。
“小知识不如大知识”，“小年不如大年”。一遍又一遍地说明“小与大的争论”之前引用《齐谐》，用书证明；引汤之后，问荆棘，用历史来检验。无非是让人信服。“适者野外”、“适者百里”、“适者千里”，活动空间不同；“朝君”、“福志”、“忠仁”的寿命与“鬼神”、“大春”、“彭祖”的寿命不同。
在五彩缤纷、千变万化的世界里，有动物，有植物，有云，有人类。它的物种形态，占据的时空，大的大，小的小，绝对不一样。小如申斥，你当然不该嘲笑大鹏，也不必和800岁的彭祖比，因为彭祖的一生只有一个春秋。
自然界如此，社会也是如此。“老公”是承上启下的词，从自然界延伸到社交圈。「知效与当官」有什么区别？他们把自己当成世俗的看法，他们会假装自己是优秀的人。作者认为，作为人生的境界，它们就像在茼蒿之间飞翔。因此，宋对“依然笑容可掬”。宋已经淡泊名利，看清了内外荣辱的界限。至于列子，更难得逆风而行，超然于世，但还是要靠风。宋的和列子就像大鹏，他们比别人强。尽管如此，宋“仍有一棵树”和列子“仍有一些事要做”。他们还没有了解到真相，还在依赖，所以还不能真正做到无忧无虑的旅游。
什么是真正的无忧无虑的旅行？即“[size = 18:1 D7 a 22 EC 2d][color = red:1 D7 a 22 EC 2d][b:1 D7 a 22 EC 2d]取天地之正，而抗六气之辩，游无止境[/b: 654332]陆叔之《庄》在此评论:“此与造物主同游者，终也。这里指出了整个思路，这是本书的大纲。“这不仅是整篇文章的点睛之笔，也是全书的轮廓。“天地之义”中的“义”字，如《傅父德》中的“道德之义”、“天下至尊之义”，解释为“真”。天地之真，是天地之精，即道。骑，身在其中。”‘乘天地之正’就是《人间》篇中的‘与造物主共游’。”“六气之辩”指的是阴阳的变化。道不变，六气之变是道的作用。所谓“天地者，大者之形也；阴阳者，气也。道为公。“(泽洋)六气和世间万物的变化，都是由道主导的，也就是所谓的“真宰”。(《论事物的同源性》)那些“反抗”的人，就叫大师。然而道之主是无为，是自然。所以，六气的变化只是与任何六气的变化。简单来说，以道为体，顺其自然，就是一次无忧无虑的旅行。这种旅游是“无限的”，没有任何限制；治疗是邪恶的吗？“没有必要依赖它，它是完全免费的。
虽然人们的知识在茼蒿之间飞行是有效的，这是一个很大的限制，但这是大鹏高举九万里，列子免于行，所以它不依赖于风。要摆脱依赖和局限，就要“以自我为中心”。人的本质是社会关系的总和，每个人都生活在人际关系的网络中。“我是一个绅士，我是正义的。我不知所措，但我不是一个绅士。天地间我无所遁形。”关系网的束缚是客观存在的。要摆脱这种束缚，必须从主观上，从自身上努力。你越看重自己，自由的障碍就越大；你把自己看得越轻，自由的障碍就越小；如果我们认为自己是不存在的，我们可以像佛教徒说的那样，通过“坚持住自己”来摆脱它们。“每个人都没有自我”就是这个意思。既然“无我”，哪怕是密密麻麻的网络。
人把自己看得很重，主要在“名”字上。对功名的追求越多、越高，“我”就越膨胀。要在《论一切》中做到“无私”或“丧亲”，首先要放弃对功名的追求，做到“无功”和“无名”。所以在“予人以己，无己”这三句话下面，玄英的《南华经释》评论说:“这三句也是主要的。首三句之主也。”古今思想家对名望在人生中的意义有着完全不同的看法。庄子视之为无物，并从哲学上加以论证(详见《万物之论》)。
其实对于我们每个人来说，什么是“无忧无虑”，我觉得更多的是和“适度的自由，无尽的快乐”联系在一起。比如，在国家道德的前提下，在法律规则的约束下，在正义与正气的指引下，可以自由交流，获得快乐，这就是“无忧无虑”。在这种条件下，任何干涉我们的人都可以受到攻击和斥责，甚至被攻击，它会随心所欲地到来。来去自如，无拘无束。
当然，如果因为这么多条件而谈“自由”，我只能说你是个老人，是个不切实际的梦想。人的本源是欲望，欲望还是情欲！
希望上网的朋友，比如经常在这家茶楼闲逛的朋友，看完这篇文章后有所启发。看看论坛的变化，谁才是所谓的真正的自由！
注:本文基于《快乐之旅》赏析是读书笔记。