佛教、摩门教和宗教区别
摩门教(Mormonism)这个词是个不正确的称呼。正确的名称是耶稣基督后期圣徒教会(The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)。
起源
斯密·约瑟最开始在1830年所成立的教会并无正式的名称，所代表的是耶稣基督的使徒在第1世纪时所建立的最原始的教会，故一般称‘基督教会’，在日后的1838年4月26日才因启示而正式称为‘耶稣基督后期圣徒教会’(The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)，为的是要与耶稣基督的最原始的教会有所区别。此正式名称已延用至今日。
刚成立的摩门教会，被当时美国的主流宗教基督教（新教）所逼迫，其后斯密·约瑟被杀害，由杨·百翰带领教徒到美国中部犹他州大盐湖山谷，并于1847年在该处安定发展起来，也因此教会的总会位于盐湖城。事实上，盐湖城是此教会早期的教友凭借对神的信心拓荒所建成的一座城市。此在全世界的城市发展史上极为罕见且特殊。该教会的教友目前已遍布全球各国。据教会最新发表数字，信徒人数达至1,200多万，而超过半数居于北美洲以外。
盐湖城
盐湖城现成为该教会先驱者借著信心及自己的信仰所建立的城市，目前超过半数当地人士为摩门教徒，使盐湖城成为美国犯罪率和离婚率最低的大城市。
教义
“耶稣基督后期圣徒教会”自称为基督教，是由于它也相信耶稣基督是神的独生子，亦是旧约中先知所预言的基督及弥赛亚(救世主)；和以耶稣基督的教导和救赎为核心。由于教友是耶稣基督的门徒（信徒），所以教会的名称亦以耶稣基督的名来起名。除了一般基督教会所使用的圣经之外，教会的的标准经典也包括摩门经——此书为见证耶稣基督的另一部约书。亦因如此，许多人士便以“摩门教”，“摩门”或是“摩门教徒”等别号来称呼“耶稣基督后期圣徒教会”以及其信徒。
教会的信条
1.我们信永恒的父上帝，和他的儿子耶稣基督，及圣灵。
2.我们信人为自己的罪而受惩罚，并不是为亚当的违诫。
3.我们信由于基督的赎罪，所有人类都可以借著对福音的律法和教仪的服从而得救。
4.我们信福音首要的原则和教仪为：第一，对主耶稣基督的信心；第二，悔改；第三，为罪的赦免的浸没洗礼；第四，获得圣灵恩赐的按手礼。
5.我们信人必须借著预言和具有权柄之人的按手礼，蒙神召唤，才可以传讲福音和执行其教仪。
6.我们信存在于原始教会中的同样组织，即有：使徒，先知，牧师，教师，祝福师等。
7.我们信说方言，预言，启示，异象，治病，译方言等恩赐。
8.我们信翻译正确的圣经是神的话；我们也信摩门经是神的话。
9.我们信神已经启示的一切，及他现在启示的一切，我们也信他仍要启示许多有关神的国度重大的事。
10.我们信以色列的真正的聚集和十支派的复兴；锡安（新耶路撒冷）将建立在美洲大陆；基督将亲自统治于地上；并且大地将被更新且蒙得乐园的荣耀。
11.我们要求依照我们自己良知的指引，崇拜全能的神的特权，并容许所有的人都有此同一特权，让他们自行抉择崇拜的方式，处所，或对象。
12.我们信我们从属于国王，总统，统治者和司法长官，要服从，敬重和维护法律。
13.我们信我们要诚实，真诚，贞洁，仁爱，善良，并为所有的人做有益的事；实在我们可以说我们是听从保罗的忠告——我们凡事相信，凡事盼望，我们已忍受了许多事情，希望凡事都能忍受。任何善良，优美，好名声，或值得赞扬的事，我们皆追求之。
对于海外的影响
耶稣基督后期圣徒教会鼓励教徒宣扬其宗教，义务传教的年轻传教士在世界各地以当地的语言来传教，因此间接带来了语言文化交流。
中文译名的演变
中文名称上，“后期圣徒”(L.D.S.，Latter-Day Saints)也被翻作“末日圣徒”(现今日本语之汉文翻译)或是“末世圣徒”(中文旧译)。唯“末世”二字在中文的意思容易被曲解，故在约西元2000年时，教会总会将中文翻译统一改译为“后期”(Latter-Day)，如前所述，为的是要与耶稣基督的最原始的教会有所区别，但却明白的表示了此教会乃复兴与传承自耶稣传教时期所组织的原始教会。
* 摩门教传教方法
a 经营商业
摩门教在美国大本营犹他州，拥有庞大地产及工场、农场。一切经营、买卖、运用皆由教会统管，其巨大盈利充作教会行政、投资、建筑、传教等等开支。
b 建造高大辉煌之教堂
摩门教不惜巨资建造辉煌夺目之庞大教堂，堂中不但有聚会大厅，更有宣扬摩门教义的展览室、视听室，其工程浩大，较一些天主教堂有过而无不及，其最着名的***有十座，最后一座于一九五六年建于洛杉矶，当时建筑费六百万美元，堂高二五七尺，最顶上站立着"天使"摩龙尼的金像！
c 登门拜访
在百折不挠的探访精神上，摩门教徒有些像耶和华见证人会的人。每一个摩门青年必须奉献一至二年的时间从事传教工作，或在国内或在国外，好像服兵役一样。在服役期间，教会除负责食住外，其他费用一概自理。
在很多大城市都可看到两位衣着整齐的青年，手提小包或骑脚踏车，沿家叩门,声称自己是上帝的门徒,愿意与你谈一谈耶稣基督的福音。对于这些人，不可不慎。这正是主耶稣所说："......走遍海洋陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子！"佛教简介
佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教 佛教是佛陀的教育。讲佛教是宗教只是一种通俗的权宜方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着世界上的很多人。但同时，佛教对人文社会也有着优良的影响。
佛的定义
“佛”是无量诸佛的通义，是广义的。我试将“佛”的定义如下： “佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。要为“佛”下一个定义，委实不是一件容易的事。 简单地说，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”，“觉者”由梵语音译为浮屠，佛陀等，佛是佛陀的简称。 也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。 还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人
佛教的精神与特色
如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。
第一 佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰著人类的吉凶祸福，它操纵著万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成就荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。 而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。 这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定著自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。 释迦牟尼将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。 释迦牟尼认为一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定在自己的行为善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化升华，使自己享受到心安理得的快乐。 释迦牟尼也不能像变法似地点石成金.他主张‘人要怎么收获，就先要怎么栽。’他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想要收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。 梁启超先生在‘学问的趣味’一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’ 释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭著毅力、智慧、恒心去走完它的。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’ 成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
第二 佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度社会背景来观察： 谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶等四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。 请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。 同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。 我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，这儿我应该简单地叙述一下： （一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。 ‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是礼运大同篇所说的‘不独亲其亲，子其子。’的意思。 （二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与***、骨肉相连。 儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。 最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教把平等的观念，不局限于万物之灵的人，佛教反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹的论调。一切动物临死的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’ 佛教更进一步地肯定这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。（就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。） 古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只不过是没有佛教说的如此透彻罢了。
第三 佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。 他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。 从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称做佛。意即：真理的觉醒；或简称做：觉者。 我简介佛陀修行的经过，主要的目的，是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。 释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’
第四 佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。 古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开著大门，盼望著浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。 佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成了佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。） 这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！
第五 佛不是独一无二的 人人皆可成佛
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。 ‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。） 这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神为‘假神’。 同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
第六 佛教不承认有创造万物的神
依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。 其实稍为懂点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭著自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’ 亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。） 这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解： 假设宇宙人生的起源为X。 求X=？ 外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案： X=神 然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子： X=神=Y 稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。 佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。 张澄基博士在他所著的‘什么是佛法？’书中，对这个问题曾经做过如下的解说： ‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’ 比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点一结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？ 所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？ 其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。 同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。 在佛经里，有一段极精彩的比喻： ‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。’ 所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。 话题稍为扯远了，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。 比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。 如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，那来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在那里？ 这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。 这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。 然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含著「妙有’的‘真空’。 这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明： 眼前有一杯水，把水加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。 再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合的‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，那里有创造万物的‘神’？那有被创造的‘万物’呀？
第七 佛法是因材施教因地制宜的
佛对众生说法，都是针对不同的根机，随著时空的不同而设教。 佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。 又如：对于热中名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。 同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明： 例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下.’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，祗要众生所处地方不同，佛的回答也就不一样了。 佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。 如果没有众生也就不须要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。 佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。
第八 佛法是入世的
佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。） 佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！ 而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍为了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
第九 佛教没有排他性
世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。 而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有著或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，以及被时间的浪涛所冲失了。 问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于少数的后者之一的。 在佛法传世的近二千五百年之中，佛教一直与其他的宗教和平***处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，佛教从来没有过。 这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲，兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。） 从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。 ‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。 因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。 ‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。） 佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！
第十 佛教是民主和自由的。