佛祖进入涅槃的时候是没有"我'的,既然没有“我”，佛祖如何知道自己涅槃了呢?

入涅槃时，心与虚空，与空间一相一如，故名无我，内不见有我，外不见有人，唯是虚妄动相，真相本来犹如大海，不着边际，了无形相，故名无我。

入涅槃时，没有了我执，自心与世界连成了一个整体，是故说为无我，亦非没有我，只是这时的我，已经没有用了，所以说无我，世人的我，只是一种颠倒取相，如水取波，若舍妄取，毕竟无我，但一切如来，皆知自已的妙明真心，无有所灭，是为真我，但此真心，亦不可见，亦不可得，本来有之，于此真心，说有我无我，皆是多余，亦是烦恼根源，所以不应计它为我，计此心为我，则无明生。

犹如别人给你起名字，但如果人都没有了，你的名字还有用吗？你还执着有我无我吗？人相我相犹如波浪不实，虚妄暂有，因动才显，了无实性，无有自体，执于有我，因贪妄动，若知妄动即是苦之根本，舍离了妄动，这个假我也没有成立的必要了，真我与世界本是一个整体，不可分割，世间之物，也没有任何事物是独立的存在，妄计分别有我，则是生死的起源，于本然不灭真心，起能生能灭之相，则是无明，犹如头本未失，何生妄计分别？唯是于心外贪执虚妄形相，故才立我，佛说的无我，是对外道对身体形相的执着而说的，若是明心见性，即知本来有我，不生不灭，但此用心，直了成佛，此心即我，亦非有我，本无可执，所以不立，觉者知有，却同无我，不可得故。

涅槃者，自心寂静是也，寂静之中，无生无死，不见生有可得，不见死有可得，无来无去，唯心所见，若离心执，毕竟空无，而此妙明真心，犹如明镜，不生不灭，一切生死苦乐，唯是自心虚妄分别攀缘对比才有，而此心本来无增无减，是名法身，空间本体。